Momento do Equilíbrio, criado entre 14 e 15-08-2014.
Mas a mim me interessa exclusivamente que eu seja capaz de amar o mundo,
de não sentir desprezo por ele, de não odiar nem a ele nem a mim mesmo,
de contemplar a ele, a mim, a todas as criaturas com amor, admiração e reverência.
(Hermann Hesse - Sidarta, p.122-123)
de não sentir desprezo por ele, de não odiar nem a ele nem a mim mesmo,
de contemplar a ele, a mim, a todas as criaturas com amor, admiração e reverência.
(Hermann Hesse - Sidarta, p.122-123)
Podemos ignorar ou não perceber, mas vivemos, instante após instante, sob o signo do desequilíbrio.
Instabilidades construídas intermitentemente impedem o saborear aquelas brechas onde a quietude assume - mas não a confunda, de forma alguma, com o fazer nada. É um não fazer da rotina diária que intuitivamente nos leva a restaurar os pontos que nos conectam às correntes de forças do universo, ampliar nossa integração com o todo.
É quando sentimos a paz emergir, controlar, até mesmo quando situados no centro de um campo de força de uma tempestade — tudo ao redor desabando e nada o atingindo.
É como meditar em movimento, uma espécie de Tai chi chuan: vencer o movimento por meio da quietude; a dureza pela suavidade e o rápido pelo lento.
Entender naturalmente a sua natureza, na natureza, usando apenas as grandes forças naturais: um fluxo contínuo de água, que percorrendo aclives, declives e obstáculos segue continuamente a encontrar-se com o equilíbrio.
Instabilidades construídas intermitentemente impedem o saborear aquelas brechas onde a quietude assume - mas não a confunda, de forma alguma, com o fazer nada. É um não fazer da rotina diária que intuitivamente nos leva a restaurar os pontos que nos conectam às correntes de forças do universo, ampliar nossa integração com o todo.
É quando sentimos a paz emergir, controlar, até mesmo quando situados no centro de um campo de força de uma tempestade — tudo ao redor desabando e nada o atingindo.
É como meditar em movimento, uma espécie de Tai chi chuan: vencer o movimento por meio da quietude; a dureza pela suavidade e o rápido pelo lento.
Entender naturalmente a sua natureza, na natureza, usando apenas as grandes forças naturais: um fluxo contínuo de água, que percorrendo aclives, declives e obstáculos segue continuamente a encontrar-se com o equilíbrio.
Wellington de Oliveira Teixeira, em 15 de agosto de 2014.
* No taiji (ou tai chi) há um entendimento das energias ampliado filosoficamente. O ji (极) remete à grandeza suprema enquanto o qi (气) do kung fu ao desenvolvimento da energia interna do praticante. Nas duas vertentes o equilíbrio é um ponto central.
Amplie seu conhecimento sobre o taichi em http://pt.wikipedia.org/wiki/Tai_chi_chuan
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